Слово "школа" происходит от древнегреческого "σχολή", одно из значений которого — "свободное время". И когда об этом говорится, всегда возникает смех, потому что в нашем понимании такие вещи — прямо противоположные.
На самом деле это очень важно, потому что в Греции, у греческих философов, школа возникла ровно потому, что появились свободные люди, у которых было свободное время. Когда спрашивают, что ты делаешь в свободное время, конечно, я отвечаю: "Делаю, что хочу". Проблема в том, что человек не знает, чего он хочет, и для многих свободное время гораздо тяжелее, чем несвободное. На работе твой начальник точно знает, чего ты хочешь, а после работы ты свободен и не знаешь, чем себя занять. Но делай что хочешь.
И чего же хочет человек? — Быть счастливым. Он что-то делает для своего счастья, счастья не достигает, поэтому возникают школы как специализированные места, философские площадки, на которых человек пытается, будучи свободным, быть счастливым.
В античной школе в число занятий не входил физический труд. Он оставался уделом рабов — несвободных, не граждан.
Что сделало христианство?
Во-первых, демократизировало школы. Во Христе все — свободные. И проблема человека — что делать, чтобы быть
счастливым — касается каждого, а не только элиты. И первым результатом христианского образования стало то, что школа предполагает участие в ней всех.
Во-вторых, — и это потрясающе — дальше произошла эволюция преподобного Венедикта Нурсийского. Он понял, что физический труд необходим не только чтобы выжить и себя прокормить, но это еще и часть духовной практики. Поскольку Сам Бог, творя мир, действует и преобразовывает, постольку образ Божий в нас предполагает, что мы можем, следуя за Ним, тоже что-то делать с этим миром. И в монашеской практике, на пороге в Бенедиктинском ордене появляется девиз "Ora et labora" — молись и трудись. Оказывается, практика преображения мира нужна в том числе и чтобы познать самого себя, открыть рецепт счастья. Так философская школа ложится в основу монашеской традиции.
Что произошло со школой в современном ее представлении? Еще во времена Аристотеля было понятно, что исток философии — удивление. И не столько философии, сколько настоящего человеческого счастья. Безусловно, не только удивление делает нас счастливыми, но именно оно работает как элементарные ворота в школу. В одной итальянской школе есть девиз, который так и звучит: "Только удивление знает". То есть если ты не удивлен, все остальное не имеет смысла.
Современная школа устроена так, что не только не производит удивление, но, наоборот, каким-то таинственным образом его убивает. Удивленный человек неудобен. Он не усваивает вовремя материал, его трудно дисциплинировать и так далее. Причин много, и мы видим результат: наши учителя профессионально убивают любое удивление — каждый по своему предмету.
В этом суть кризиса. Ради каких-то целей, которые кажутся значительными — социализация учеников, подготовка их к поступлению, родителей порадовать (папа с мамой ведь должны знать, что будет дальше, будет ли у их ребенка профессия), взрослые полностью снимают вопрос об удивлении. Кого вообще интересует, удивлен ты или нет? Все заняты "серьезными вещами". Но поскольку удивления нет, все остальное не имеет смысла.
Нормальный путь возрождения школы, образования в целом — работать с удивлением, культивировать его. Не потому, что это самоцель, а потому, что это — главное условие счастья.
Александр Филоненко,
доктор философских наук, доцент кафедры теории культуры и философии науки философского факультета ХНУ им. В. Н. Каразина, преподаватель Института религиозных наук им. св. Фомы в Киеве.
Источник: otrok.org
Вт, 03 December
Обновлено:12:07:01 AM GMT
Премудрость и знание чистое