Вопрос может показаться бессмысленным, или, выражаясь красиво, риторическим. Для верующего он звучит кощунственно. "Не я живу, но живет во мне Христос", — утверждал апостол Павел", Галатам 20: 2.

Конечно, не всем дарована такая всепоглощающая сила веры. Нередко и религиозные люди задумываются о соотношении разума и веры, не удовлетворяясь формулой "Верую, ибо абсурдно", приписываемой христианскому философу Тертуллиану. Так или иначе, и психологи, и философы и другие ученые согласны в том, что все люди одинаково склонны к вере, правда, с разной степенью погруженности в нее.

Чем определяется сама приверженность к вере и ее глубина? Внешними причинами или же она в самой природе человека? Давно было высказано предположение, что в мозге человека есть участок, "отвечающий" за способность к вере. Что говорит об этом современная наука?

Три года и 1,9 миллиона фунтов стерлингов

Связь веры со строением мозга не одно десятилетие занимает ученых, а если начать отсчет с Фрейда и Джеймса, то более века, но ответы все еще  остаются расплывчатыми. Исследования продолжаются. Как сообщает РИА "Новости", британские ученые из Центра Оксфордского университета по науке и религии (Ian Ramsey Center for Science and Religion) потратят три года (начиная с 2008-го) и 1,9 миллиона фунтов стерлингов, выделенных американской филантропической организацией John Templeton Foundation, чтобы ответить на сакраментальный вопрос: является ли вера в Бога органической частью человеческой природы, то есть присуща ли она ей изначально? Антропологи, теологи, философы и другие исследователи, используя инструментарий различных наук о мышлении, в том числе эволюционной биологии, нейробиологии, лингвистики и кибернетики, займутся разработкой научного подхода к проблеме веры человека в Бога и к другим вопросам, связанным с сущностью и происхождением религии.

"Здесь множество вопросов, — говорит директор Центра Роджер Тригг. — Что в природе человека заставляет его верить в Бога или же в богов и вообще во что-то сверхъестественное, сверхчеловеческое? Антропологические и физиологические изыскания позволяют предположить, что вера в Бога — всеобщее стремление большинства человеческих сообществ во всем мире. Из этого следует, что религия — это стандартное явление и, возможно, больших объяснений требует атеизм".

"Бог внутри нас"?

Три года назад по телеканалу "Культура" был показан английский фильм "Бог внутри нас", автор которого Лиз Тайкер предварила его кратким сообщением о людях, страдающих височной эпилепсией. Причина припадков у таких больных — повышенная электрическая активность в височных долях мозга, что нередко вызывает галлюцинации религиозного характера. Ученые считают, что эти видения эпилептиков — крайнее проявление того, что происходит в мозгу каждого из нас, то есть ключ к возникновению у человека религиозного чувства находится в височных долях мозга. Исследования взаимосвязи мозга и веры дали начало новой ветви науки — нейротеологии. Один из ее представителей — канадский нейрохирург Майкл Персинджер — утверждает, что, стимулируя магнитными полями височные доли мозга, можно вызвать нечто похожее на религиозное откровение почти у каждого человека. Ученый сконструировал специальный шлем с соленоидами вокруг головы, передающими электромагнитные импульсы в определенные участки мозга, и опробовал его на сотнях добровольцев: 80 процентов из них пережили ощущение "постороннего присутствия".

Весь наш религиозный опыт и религиозные переживания, убежден Майкл Персинджер, — продукт мозга и его функциональных возможностей. Молитва — это специфическая форма активности мозга, которая включает специальные его участки, заблокированные в повседневной жизни. В последнее время появились научные доклады о физической основе молитвы. Если много людей начинают молиться одновременно, собравшись в одном месте, то в нем можно зафиксировать электромагнитные изменения. Образуются огромные энергетические кольца. Молитва — очень сложный психофизический феномен.

Эксперименты Майкла Персинджера привели его к выводу, что религиозный, или мистический, опыт — результат деятельности левого полушария мозга, в частности, его участка, связанного с самосознанием, который отвечает также за речевые процессы и самоидентификацию. Вот почему, считает он, язык в такой степени связан с человеческим "я". Речь человека помогает врачам диагностировать его психологические и психические проблемы. Наблюдавшееся в ходе экспериментов ощущение единения человека со Вселенной — не единственная особенность интенсивного человеческого опыта. Он несет также мощный эмоциональный заряд, который вызывает у человека чувство благоговения и ощущение глубокого значения бытия.

Эффект Докинза

Правда, в некоторых случаях опыты Персинджера дали сбой, прежде всего с известным атеистом английским биологом Ричардом Докинзом, автором книги "Эгоистический ген". Профессор Докинз очень ждал этого эксперимента, несмотря на то, что жена угрожала его бросить, если он вдруг станет верующим. Но их семейному союзу ничто не грозило. Присутствия Высшего существа Докинз не ощутил, и это его разочаровало. Майкл Персинджер объяснил это низкой чувствительностью височных долей профессорского мозга: не все люди могут переживать религиозный опыт и видения. Докинз, естественно, видит ситуацию иначе. В книге "Эгоистический ген" он ввел понятие "мимов" — устойчивых элементов человеческой культуры, передающихся, в частности, по каналу лингвистической информации, куда он зачисляет и религии со всеми их молитвами и обрядами. По его мнению, представление человечества о Боге — очень старая идея, которая передается из поколения в поколение с помощью устного и письменного слова, подкрепляемого великой музыкой и изобразительным искусством. На взгляд Докинза, вера в Бога долговечна благодаря ее большой психологической привлекательности. Она дает надежду на вознаграждение в ином мире за все несправедливости земного мира, на поддержку и помощь в минуты слабости. Бог, считает Докинз, — порождение среды, создаваемой человеческой культурой.

"Божественный ген"

Иного мнения придерживается Дин Хамер, заведующий лабораторией биохимии Национального института онкологии США: он считает, что атеистами не становятся, ими рождаются. Впервые о Хамере заговорили в 1993 году, когда он открыл ген, ответственный за сексуальную ориентацию человека. Впоследствии ученый заинтересовался теологическими вопросами. Исследовав ДНК у двух тысяч добровольцев, Дин Хамер обнаружил, что у всех верующих в Бога есть ген VMAT2, у атеистов его не наблюдалось. Ученому удалось ответить и на вопрос, почему некоторые люди теряют веру: "божественный ген" склонен к мутации. И если уж она произошла, никакой проповедник не в состоянии вернуть заблудшую овцу в лоно Церкви. Согласно исследованиям Хамера, отсутствие гена VMAT2 — это аномалия, которая появляется и может передаваться по наследству в нескольких поколениях подряд. Однако рано или поздно цепочка ДНК восстанавливается, и ген VMAT2 возвращается на првычное место.

Церковь довольно скептически отнеслась к открытию Хамера. Преподобный Джон Полкингхорн из Британского Королевского общества богословия заявил, что идея "Божьего гена" противоречит одному из главных догматов религии: духовное просвещение достигается через Божественное присутствие, а не посредством импульсов мозга. Другой британский теолог, преподобный Уолтер Хьюстон, полагает, что объяснить веру наличием некоего гена невозможно. Подобно атеисту профессору Докинзу, он утверждает, что вера связана не с физиологией человека, а с окружающим миром, обществом, традициями. Сам же Хамер не считает, что его открытие противоречит религиозным догматам. Наоборот, Церковь может указать на VMAT2 как на еще один признак могущества и изобретательности Создателя.

Нейротеология

Пожалуй, наибольшую известность в туманной сфере взаимодействия веры и разума приобрели исследования ученых медицинского факультета Пенсильванского университета во главе с доктором Эндрю Ньюбергом, автором книги "Почему Бог не уходит" и еще одной, написанной вместе с ныне покойным Юджином д’Акили, — "Почему мы верим в то, во что верим". В поисках ответа на вопрос, создал ли Бог человеческий мозг или, напротив, сам мозг создал Бога, американские ученые исследовали нервную систему людей, находившихся в состоянии молитвенного экстаза или медитации (францисканских монахинь и буддистов), и установили, что духовная жизнь сопровождается специфической деятельностью мозговых клеток, и потому решили назвать свои опыты "нейротеологией". Путем сложных анализов они пришли к выводу, что состояние духовной сосредоточенности, описанное религиозными мистиками, соответствует определенной неврологической деятельности. Мистический опыт, донесенный великими святыми, когда они говорят об особой близости к Богу, в эмпирическом плане соответствует явлениям, порождаемым соответствующими церебральными зонами. В частности, это относится к ощущениям "выхода за пределы своего тела". Ньюберг доказывает, что во время молитвы особенно активны важнейшие нервные зоны, в первую очередь гипоталамус и гиппокамп.

Как и в случае с Хамером, книга Ньюберга и д’Акили вызвала недовольство ряда ученых и религиозных деятелей, упрекающих авторов, что чрезвычайно сложные и глубокие проблемы они пытаются свести к простым показаниям приборов. Как бы предвидя критические замечания, Ньюберг в предисловии пишет: "Мы вовсе не говорим, что мозг создает Бога, — мы отмечаем, что наш мозг естественным путем создает механизмы, делающие возможным религиозный опыт". Иными словами, Творец не только заложил в строении мозга потребность общаться с Ним, но Он же позволил человеку выбирать — верить или не верить в Него. А это о многом говорит. По крайней мере это обязывает относиться с должным уважением к самое идее Бога-Творца.

В пространном интервью Радио "Свобода" (2006 год) Эндрю Ньюберг так обосновал свою точку зрения: "Наблюдая работу мозга во время религиозной практики, мы заметили одинаковые феномены у всех верующих. Приведу мой любимый аргумент: мы все приобретаем фундаментальный жизненный опыт, который приводит нас к вере, к любой вере. И все мы рождаемся с мозгом, созданным, смонтированным для взаимодействия с окружающим миром. Во всяком случае, его "ориентировочная" часть выполняет эту функцию. Но когда люди находятся в глубокой религиозной медитации или погружены в молитву, именно эта часть мозга отключается. Отсутствие активности словно освобождает место для чувства единения с Богом, со Вселенной. Это чувство возникает не только у религиозных людей. Любой человек испытывает его, попадая на природу, видя высокие горы, красивый закат или океан. Он чувствует себя частью окружающего мира. И нам это необходимо. Концепция религии и веры — самое сильное проявление такой причастности. Сегодня в европейских странах религия и вера играют не такую значительную роль, как у нас в Америке. Но во все времена она оставалась важной... Мы не можем жить без убеждений и верований, они — то, из чего мы сделаны".

В 40-х годах XIX века Тургенев, вспоминая о Белинском, писал, как жизненно важно было для великого критика уяснить насущные проблемы бытия. Однажды они проговорили больше двух часов подряд, и Тургенев, утомившись, подумал об обеде.  Но с Белинским сладить было нелегко. "Мы не решили еще вопрос о существовании Бога, — сказал он мне однажды с горьким упреком, — а вы хотите есть!" Каким подходящим собеседником стал бы для русского неистового критика Ньюберг, закончивший свое интервью на "Свободе" такими словами: "Религиозные верования существуют тысячи лет и доказали свою действенность. Будем надеяться на то, что веру, позитивный элемент, содержащийся во всех религиях, можно будет выделить и использовать в качестве механизма мотивации для сближения людей. Такое средство может оказаться сильнейшим орудием для мировой морали, для сострадания и прощения".

"Наука и Религия"