Верующие женщины Godwomen.org

В средневековых "Азбуковниках", предшественниках современных словарей и справочников, иногда встречается понятие "Колородство человека". Это — совершенно четкое деление человеческой жизни на определенные периоды: младенец — до 7 лет; отроча — до 14; детище — до 21 года; юноша — до 28 лет; муж — до 35; средовечие — от 42 до 49; старец — от 49 до 56, "по сем матерство", то есть после этого возраста человек называется "матерый" ( слово родственно латинскому "maturus", что значит "зрелый, пожилой").

Знакомое чувство: глядишь на свою фотографию десятилетней давности и удивляешься: неужели это я? Другое лицо, мысли, чувства. В прошлом живут наши "я", неотделимые от нас, но и не слитные с нами.

Блаженный Августин (354—430 гг.) в своей "Исповеди" писал о субъективности ощущения времени: "...Неправильно говорить о существовании трех времен: прошедшего, настоящего и будущего. Правильнее было бы, пожалуй, говорить так: есть три времени — настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Некие три времени эти существуют в нашей душе, и нигде в другом месте я их не вижу: настоящее прошедшего — это память; настоящее настоящего — это непосредственное созерцание; настоящее будущего — его ожидание".

Беседуя с гипотетическим оппонентом о сотворении мира, Августин вопрошал: "Как могли пройти бесчисленные века, если они не были еще созданы Тобой, Творцом и Учредителем всех веков?" Да, с точки зрения христианства время — явление тварное (сотворенное) и конечное. В четвертый день творения, когда уже были созданы Солнце и Луна, Бог "запустил" космические часы: "и да будут во времена и в знамения, и во дни, и в лета" (Быт. 1, 14).  В "Шестодневе" одного из отцов Церкви Василия Великого (329—379 гг.), в беседе шестой "О сотворении небесных светил", сказано: "...и если кто не через меру многого ищет в их знамениях, то при долговременном наблюдении найдет полезные приметы. Многое можно узнавать об изобилии дождя, многое о засухе и о движении ветров..." Кажется, здесь речь идет о предсказании погоды. Конечно, но не только об этом.

В Евангелии от Матфея Христос говорит: "Вечером вы говорите: "будет вёдро, потому что небо красно"; и поутру: "сегодня ненастье, потому что небо багрово". Лицемеры! Различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете?" (Мф. 16, 2,3). Что же такое "знамения времен", о которых упоминает Спаситель?

Одна из самых загадочных сторон христианства — эсхатология, что буквально означает "учение о конце во времени и пространстве", или, в просторечии, о конце света. Первым поведал о нем христианам в своем Откровении (Апокалипсисе) Иоанн Богослов. Ефрем Сирин в "Слове на пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово" глаголет: "В то время, когда прийдет змий, не будет покоя на земле, будут же великая скорбь, смятение, замешательство, смерти и глады во всех концах", но Господь "желает сократить дни скорби...". Возможно, предсказание это сбывается: сегодня появились теории ускорения течения времени; много пишут и спорят о признаках "последних дней".

Эсхатологические настроения не раз овладевали людьми. В русской истории они были особенно сильны во время церковного раскола середины XVII века. Тогда староверы, видя крушение всех церковных и жизненных устоев, ожидали скорого конца света. Это ожидание усилили "Двенадцать статей" царевны Софьи: раскольников — "хулителей церковных реформ" — повелевалось сжигать. Тех же, кто проповедовал самосожжение, должно было "казнить мечом". В ожидании светопреставления староверы создали цикл духовных стихов о Страшном суде. В одном из них говорится:
"Ужаснется вся вселенная,
Померкнет красное солнышко,
Потемнеет светел месяц.
Падут звезды на землю,
Яко листие со древа..."

Кстати, Михайло Ломоносов написал "Утреннее размышление о Божием величестве", которое до сих пор распевают старообрядцы: "О! Коль пресветлая лампада Тобою, Боже, возжена. / Для наших повседневных дел, / Что Ты творить нам
повелел!"

Чтобы ориентироваться во времени "для повседневных дел", люди пользовались дневным светом — изобретенными в глубокой древности солнечными часами. На Руси они впервые зафиксированы в XI веке — на здании Спасо-Преображенского собора в Чернигове. Сегодня солнечные часы можно увидеть в московском Новодевичьем монастыре — на фасаде Лопухинского корпуса. Нередко астрономически ориентированными монументальными солнечными часами служили сами церкви.

Существование солнечных часов вполне согласуется с христианским представлением о мире. В вышеупомянутой шестой беседе "Шестоднева" говорится: "Не погрешит, кто даст такое определение дню: это воздух, освещенный солнцем; или: день есть мера времени, в которую солнце пребывает в полушарии над землею".

Д.И.Прозоровский, писавший в XIX веке "О старинном русском счислении часов", собрал воедино щедро рассыпанные в древнерусских летописях указания на определенное время, когда произошло то или иное событие, редкое астрономическое или метеорологическое явление. Достоверность многих из них подтверждается расчетами астрономов. Следовательно, солнечные часы не были редкостью на Руси. Хотя в ряде случаев указание на определенное время могло быть дано и "на глазок". Однако подобное возможно лишь в случае регулярного обращения к часам, что прививало "чувство времени".

Позже, в ХХ веке, будут открыты так называемые альфа-ритмы, характеризующие активность мозга человека, своеобразные биологические часы. Творец кибернетики Норберт Винер высказал гипотезу, что именно благодаря "тиканью" этих часов у человека рождается интуиция восприятия времени. Между прочим, современные психологи отмечают перебои в работе биочасов. В некоторых сектах и закрытых секциях восточных единоборств специалисты, "работая с сознанием", используют феномен "замедления времени" для резкого обострения внимания бойца в поединке или достижения особого состояния сознания — остановки и растягивания времени в нем. Психиатры считают это явление нарушением психики, относящимся к правополушарным расстройствам...

Но вернемся к тому времени, когда биологические часы тикали исправно. В старину оно могло определяться не только по высоте солнца, но и по мере сгорания лучины, свечи, масла в лампаде. Монахи ориентировались по количеству прочитанных ими страниц священных книг. Для большинства главным ориентиром суток был звон церковных колоколов, призывавший к утрене, обедне или вечерне/

Древние христиане постановили каждое трехчасие освящать молитвой. Эта традиция деления дня шла от древних иудеев, у которых сутки состояли из восьми частей, или страж (в Священном Писании упоминается: "во вторую стражу ночи..."). В каждой страже по три часа. Считаем: четыре стражи ночные и четыре дневные — итого 24 часа. Для ночных четырех страж или трехчасий были установлены службы: вечерня, павечерница, полунощница и утреня. Для дневных страж часы: первый, третий, шестый и девятый. Так и появился круг суточного богослужения, расписанный в "Часослове". (Кстати, по этой книге, а также по Псалтыри в Древней Руси дети учились читать.)

Постепенно солнечные часы заменялись механическими, а к звону церковных колоколов добавился бой башенных часов на городской ратуше. Крестьянин не нуждался в особо точном измерении своего времени. Горожанин в большей степени подчинялся порядку, созданному им самим, чем природным ритмам. Механические часы на городских башнях стали удовлетворять неслыханную прежде потребность знать точное время суток. Для купцов время — деньги, оно становилось и мерой труда. Уже не перезвон церковных колоколов определял жизнь горожан. Обособляясь от естественного хода дня, люди меняли и свое осознание времени.

Как пишет об этом историк культуры А.Гуревич, "европейское общество постепенно переходило от созерцания мира в аспекте вечности к активному отношению к нему в аспекте времени". Главное, что произошло с человеком при переходе от Средневековья к Новому времени, — некоторое перемещение центра внимания с Бога на человека (гуманизм), появление веры в себя. Теология называет этот процесс апостасия (отступление). Человек и раньше имел чувство временности всего сущего, но теперь, отступив от Бога, он стал это воспринимать более остро. Потребность регламентировать время тоже обострилась. Из довольно условной категории время превратилось во вполне конкретный элемент быта. Рост торговли и промышленности выработал свои, человеческие (как антитеза космическим) часовые механизмы.

Через три столетия после их изобретения Русь приобщается к "западным ценностям" — механическим часам. В 1585 году они есть уже на трех башнях Кремля: Фроловской (Спасской), Ризположенской (Троицкой), Водяной (Тайницкой). В описи имущества Ивана Грозного, составленной в 1582—1583 годах, мы встречаем "часы медяны золочены книжкою". Это, по всей видимости, часы-диптих, которые только начали изготавливаться во второй половине XVI века в Аугсбурге и Нюрнберге. Скорее всего этот прибор объединял в себе солнечные и механические часы. Равномерный ход механических часов позволил делить день на 24 равные части. Но немецкие часы по своему разделению времени не соответствовали русским и, следовательно, были неудобны для употребления.

Дело в том, что русские средневековые часы делили сутки на часы дневные и часы ночные, в зависимости от восхода и заката солнца, так что в минуту восхода на русских часах должен был быть первый час дня, а при закате — первый час ночи. Поэтому почти каждые две недели количество дневных и ночных часов менялось. Можно предположить, что такое деление времени суток имело религиозные корни: в псалме 135-м сказано: Господь поставил "солнце во область дне, луну и звезды во область нощи".

С XVIII столетия старинные русские часы вышли из употребления. В 1705 году по указу Петра I Спасские часы Кремля переделаны "против немецкого обыкновения на 12 часов", для чего еще в 1704 году он выписал из Голландии часы с боем за 42 474 рубля — "каковы в Амстердаме". Язык старой Москвы, запечатленный в пьесах А.Н.Островского, сохранил выражение "адмиральский час" — время после 11 утра, когда можно "выпить и закусить" (пьеса "Свои люди — сочтемся"). Выражение появилось во времена того же Петра, который распорядился устраивать перерыв в работе адмиралтейств-коллегий в 11 часов.  

В русской хронологии Петр I оставил поистине царский след. Хотя, как считали те же старообрядцы, отнюдь не божественный. Они обвинили Петра в том, что он "восемь лет у Бога украл". Как могло такое случиться?

На католическом Западе счет лет "от Рождества Христова" велся еще с VI века. В Византии и на Руси утвердилось летосчисление "от Сотворения Мира". Однако и тут единства не существовало: по одной системе разница между эрой "от С.М." и "от Р.Х." составляла 5508 лет, по другой — 5500. Когда Петр вводил новый календарь, вместо положенного 7208 года от Сотворения Мира стали считать, что идет 1700-й от Рождества Христова (разница 5508 лет). Приверженцы старой веры и обвинили тогда царя в "воровстве": нужно было от 7208 года отнимать 5500, получился бы 1708-й. Старообрядцы, параллельно с новым, гражданским летосчислением, пользуются и своим старым, поэтому 2000 лет со дня пришествия Спасителя они отмечали в 1992 году...

Определить дату Рождества Христова можно и при помощи Пасхалии — свода правил для вычисления дня празднования Пасхи. Пасхалия была утверждена на I Вселенском Никейском Соборе (325 г.) на вечные времена, нарушение ее наказывалось отлучением от Церкви или извержением из сана. На основании Пасхалии составлен так называемый Великий Пасхальный Индиктион, то есть последовательность празднования Пасхи на 532 года. По прошествии каждых 532 лет эта последовательность начинается снова и полностью повторяется. Поэтому можно не только узнать, когда будет праздноваться Пасха, но и вычислить, на какой день она приходилась в прошлые годы и века.  Евангелия единодушно говорят, что Христос был распят в пятницу, а еврейская Пасха приходилась на субботу. Пасхалия позволяла вычислить, в каком году это произошло: в 5533 году от Адама. Если отнять 33 года земной жизни Христа от этой даты, то годом Рождества является... 5500-й. То есть Христос родился на восемь лет раньше, чем утверждает традиция!

От хронологии вновь вернемся к философии. Взамен понятию "вечность" Новое время выработало иное понятие — "прогресс", символом которого стал однонаправленный вектор ("время — вперед!"). Религия предполагает неизменяемость и вечность; то есть прогресс — ее антипод, предполагающий изменяемость и временность. Прогрессизм придает истории человечества некое подобие цели: человечество, мол, идет к последнему идеальному состоянию, все время совершенствуясь, и объявляет все предыдущие эпохи лишь этапами на пути к этой цели. Тем самым история обретает некий смысл, а понятие "конец истории" — оптимистический оттенок. Но Н.А.Бердяев в свое время подметил, что "прогресс превращает каждое человеческое поколение, каждое лицо человеческое, каждую эпоху истории в средство и орудие для окончательной цели — совершенства, могущества и блаженства грядущего человечества, в котором никто из нас не будет иметь удела". Подлинный же смысл истории заключается в необходимости выхода за ее рамки в область сакрального, где материальная организация жизни сливается с духовной.